|
輪廻（りんね、saṃsāra）は、ヴェーダ、仏典などに見られる用語で、人が何度も転生し、また動物なども含めた生類に生まれ変わること、また、そう考える思想のこと。漢字の輪廻は生命が無限に転生を繰り返すさまを、輪を描いて元に戻る車輪の軌跡に喩えたことから来ている。なお、「輪廻」をリンネと読むのは国語学上の連声（れんじょう）という現象である（リン＋エ＝リンネ）。
輪廻はインドにおいてサンサーラ（saṃsāra）と呼ばれる。サンサーラとは、生き物が死して後、生前の行為つまりカルマ（karman）の結果、次の多様な生存となって生まれ変わることである。インドの思想では、限りなく生と死を繰り返す輪廻の生存を苦と見、二度と再生を繰り返すことのない解脱を最高の理想する。
ヒンドゥー教の前身であるバラモン教において、はじめて断片的な輪廻思想があらわれたのは、バラモン教最終期のブラーフマナ文献[1]ないし最初期のウパニシャッド文献[2]においてである。ここでは、「輪廻」という語は用いられず、「五火」と「二道」の説として現れる。『チャーンドーギヤ』(5-3-10)と『ブリハッドアーラニヤカ』(6-2)の両ウパニシャッドに記される、プラヴァーハナ・ジャイヴァリ王の説く「五火二道説」が著名である。
五火説とは、5つの祭火になぞらえ、死者は月にいったんとどまり、雨となって地に戻り、植物に吸収されて穀類となり、それを食べた男の精子となって、女との性的な交わりによって胎内に注ぎ込まれて胎児となり、そして再び誕生するという考え方である。二道説とは、再生のある道（祖霊たちの道）と再生のない道（神々の道）の2つを指し、再生のある道（輪廻）とはすなわち五火説の内容を示している[3]。
これが、バラモン教（後のヒンドゥー教）における輪廻思想の萌芽である。そして様々な思想家や、他宗教であるジャイナ教、仏教などの輪廻観の影響も受けつつ、後世になってヒンドゥー教の輪廻説が集大成された。すなわち、輪廻教義の根幹に、信心と業（カルマ、karman）を置き、これらによって次の輪廻（来世）の宿命が定まるとする。具体的には、カースト（ヴァルナ）の位階が定まるなどである。
行為が行われた後、なんらかの結果（para）がもたらされる。この結果は、行為の終了時に直ちにもたらされる事柄のみでなく、次の行為とその結果としてもまた現れる。行為は、行われた後に、なんらかの余力を残し､それが次の生においてもその結果をもたらす。この結果がもたらされる人生は、前世の行為にあり、行為（カルマ）輪廻の原因とされた。
生き物は、行為の結果を残さない、行為を超越する段階に達しないかぎり、永遠に生まれ変わり、生まれ変わる次の生は、前の生の行為によって決定される。
これが、業（行為）にもとづく因果応報の法則（善因楽果・悪因苦果・自業自得）であり、輪廻の思想と結びついて高度に理論化されてインド人の死生観・世界観を形成してきたのである。
仏教においても、伝統的に輪廻が教義の前提となっており、輪廻を苦と捉え、輪廻から解脱することを目的とする。仏教では輪廻において主体となるべき我、永遠不変の魂は想定しない（無我）。この点で、輪廻における主体として、永遠不滅の我（アートマン）を想定する他のインドの宗教と異なっている。
無我でなければそもそも輪廻転生は成り立たないというのが、仏教の立場である。輪廻に主体（我、アートマン）を想定した場合、それは結局、常住論（永久に輪廻を脱することができない）か断滅論（輪廻せずに死後、存在が停止する）に陥る。なぜなら主体（我）が存在するなら、それは恒常か無常のどちらかである。恒常であるなら「我」が消滅することはありえず、永久に輪廻を続けることになり、無常であるなら、「我」がいずれ滅びてなくなるので輪廻は成立しない。このため主体を否定する無我の立場によってしか、輪廻を合理的に説明することはできない。
なお、上座仏教の見解では、「輪廻」という概念を、はじめて完全に持ったのは釈迦である。当時のインド思想家たちのあいだでは、不明瞭な輪廻の概念があったにすぎず、釈迦はかれらの思想を認めたものの、輪廻を完全に把握してはおらず、不十分な理解であるとした。また当時のバラモン教には輪廻という概念はなかった。理由としては、仏教経典においては三つのヴェーダ聖典までが記録されており、他にも当時の様々な自由思想家（六師外道）の存在も記されているが、ウパニシャッド文献については全く記述がないことがあげられる。
仏教における輪廻とは、単なる物質には存在しない、認識という働きの移転である。生命に永遠不滅の霊魂は存在せず、また、生命自体も、物質と様々な認識機能のあつまり（五蘊）であり、自我とはそこから生じる錯覚にすぎない。それゆえ輪廻における、単立常住の主体（霊魂）は否定される。輪廻のプロセスは、生命の死後に認識のエネルギーが消滅したあと、別の場所において新たに類似のエネルギーが生まれるということである。このことは科学のエネルギー保存の法則にたとえて説明される場合がある。この消滅したエネルギーと、生まれたエネルギーは別物であるが、流れとしては一貫しているので[4]、意識が断絶することはない。[5]これが輪廻という現象である。また、このような一つの心が消滅するとその直後に、前の心によく似た新たな心が生み出されるというプロセスは、生命の生存中にも起こっている。それゆえ、仏教における輪廻とは、心がどのように機能するかを説明する概念であり、単なる死後を説く教えのひとつではない。
成立がもっとも早い、最古層のグループとして分類される経典に、ダンマパダ、およびスッタニパータがあり、これらの経典にも輪廻思想が登場する。 ダンマパダにおいては単純に、善趣（良き境遇）と悪趣（悪しき境遇）として説かれている。スッタニパータでは悪趣として具体的に、地獄が説かれ、そこでは獄卒によって様々な責め苦にあわされるという。
部派仏教の時代になると、世親（ヴァスバンドゥ）の『倶舎論』に、天・人・畜生・餓鬼・地獄の五趣（五道）輪廻の説が見られ、命あるものは、この五趣を輪廻するものとされた。
後にこの五趣に、闘争にあけくれる境遇として阿修羅が加わり、これら天・人・修羅・畜生・餓鬼・地獄を、あわせて六道と称するようになった。
後代になり大乗仏教が成立すると、輪廻思想はより一層発展した。自らの意のままにならない六道輪廻の衆生と違い、自らの意思で転生先を支配できる縁覚・声聞・菩薩・如来としての境遇を想定し、六道とあわせて十界を立てるようになった。
一方、現代の仏教者、僧侶、仏教研究者のなかには、「釈迦は輪廻説を前提としておらず、インドに古代から信じられて半ば常識化していた輪廻を直接的に否定することをせず、方便として是認したに過ぎない」と主張する者も少なくない。[6]
輪廻転生を理論的基盤として取り込んだ、インド社会のカースト差別に反発して新仏教運動を創始した、ビームラーオ・アンベードカルはブッダが輪廻転生を否定したという見解を持つ。この解釈はアンベードカルの死後、インド新仏教の指導者となった佐々井秀嶺にも受け継がれている[7]。 このように輪廻否定を積極的に主張する仏教徒グループを、断見派と呼ぶ。
古代ギリシアなどにはオルペウス教やピタゴラス教団、プラトンなど一部で輪廻の発想はあったが、その後に来るキリスト教文化圏の、人間を他の動物から峻別する伝統にとっては異端である。ただ、欧米のキリスト教文化圏でも、Reincarnation（リンカネーション、もしくはリインカネーション）という霊魂の生まれ変わりないしは転生の概念は存在する。たとえば神秘学の範疇においては、輪廻はその教義展開の題材となっていることが多く、信奉者も多い。また、怪奇小説や映画の題材になることもある。なお、神秘学の歴史は比較的新しいもので、これといった起源は特定しにくいが。つまり、西洋においては、時間は直線のように進むが、輪廻の字義通り輪のように循環するという発想は伝統的教義にはみられないのである。